Zona Liberada.

En la penumbra luminosa de una residencia, una mujer con Alzheimer toma lentamente la mano de una enfermera asumiendo con ternura, que era su pareja homosexual de toda la vida. Sus cuerpos hablan de años compartidos que no siempre fueron reconocidos, de secretos guardados con prudencia, de abrazos prohibidos que ahora pesan como ecos en el tiempo. No es una escena excepcional, pero es un retrato contundente de la realidad que enfrentan miles de personas mayores del colectivo LGTBIQA+. Su vejez, en muchos casos, se cruza con la invisibilidad social, la discriminación estructural y la ausencia de políticas específicas que garanticen su bienestar físico, emocional y simbólico.

En las últimas dos décadas, España ha asistido a la consolidación de un fenómeno sociológico tan extendido como escasamente visibilizado: la pobreza encubierta entre personas con empleo. Se trata de un tipo de vulnerabilidad económica que no se manifiesta en los indicadores clásicos de exclusión severa, pero que erosiona de forma persistente la estabilidad material, emocional y social de amplios sectores de la población. Este fenómeno cuestiona de manera directa la premisa histórica según la cual el trabajo remunerado constituye un mecanismo suficiente de integración social y protección frente a la pobreza.

En la historia convulsa del siglo XX, pocas figuras concentran una paradoja tan intensa como Farah Pahlavi, la última emperatriz de Irán: símbolo oficial de modernización en su tiempo, rostro incómodo de la memoria para el régimen que la expulsó y, sobre todo, guardiana involuntaria de uno de los patrimonios artísticos más extraordinarios del Próximo Oriente. Su historia —que es también la historia de una ambición cultural irrepetible— continúa proyectándose sobre un país que ella ya no puede pisar, pero cuya identidad moderna ayudó a modelar con una determinación a menudo subestimada. Farah Pahlavi actualmente reside en su amplio apartamento con vista al Sena, donde vive parte del año y pasa el resto principalmente en Estados Unidos. Ya hay varios proyectos cinematográficos que dan luz a su historia.

Hay muertes limpias y muertes sucias. Hay muertes necesarias y muertes imprescindibles. Las primeras son rápidas, eficientes, cómodas para quien dispara y para quien ordena disparar. Las segundas son largas, viscosas, hechas al fuego lento de los cocidos madrileños, aparecen en portadas de chefs de renombre, se venden con la solvencia de boletines gastronómicos oficiales porque revelan quiénes somos y qué estamos dispuestos a tolerar, según nuestro paladar exquisito. En Aragón —como en tantos otros rincones que no desean mirarse al espejo de su propia ignominia— se ha optado sin pudor por la primera: treinta euros por jabalí abatido, un incentivo tarifado para una cacería con estética de política sanitaria. Un pago que pretende maquillar su verdadera naturaleza: una gestión basada en disparar antes que pensar. Matar al ser enfermo, al ser diferente, al que incordia la economía neoliberal. La “Peste Porcina Africana” es un pretexto más: “primero extermina, luego piensa”, sobre todo si quieres seguir degustando la carne porcina, en teoría, limpia de todo germen humanista insensato. La hipocresía es manifiesta y cruel. Abrumadora. Con los paliativos de una muerte limpia.

Las tribus urbanas no han desaparecido; han aprendido a camuflarse. Ya no se manifiestan únicamente con crestas teñidas, cazadoras de cuero o camisas desleídas por el sol. Hoy se deslizan entre la multitud, alternan entre el ruido del metro y el silencio del algoritmo, migran de un barrio a un servidor digital remoto sin perder aquello que las define: la necesidad de pertenecer y de diferenciarse a la vez. En este doble impulso, humano y contradictorio, reside su vigencia.

A punto de cumplir un cuarto de siglo, Wikipedia llega a la madurez como esos edificios que, pese a los temblores, siguen en pie porque su cimiento no es el hormigón, sino la multitud que lo sostiene. Su cofundador defiende que la gran enciclopedia abierta está “en buena forma”, pese a los ataques que la acusan de sesgo, como si el hecho de organizar el conocimiento humano fuese un campo de trincheras ideológicas. Y, sin embargo, el ruido no impide que siga respirando con la serenidad de los proyectos que nacen para durar.

En cada guerra hay zonas prohibidas, espacios donde el lenguaje parece romperse, porque la realidad desgarradora que intenta nombrar excede su capacidad de entendimiento semántico. Uno de esos territorios, quizá el más silenciado, es la violencia sexual ejercida contra hombres. Durante décadas se la relegó al terreno de lo impensable, como si la virilidad fuese un escudo ontológico frente al crimen. Pero la guerra de Ucrania ha levantado ese velo con la frialdad brutal de las cifras y el peso inapelable de los testimonios. Los casos de los que hablamos no sólo se circunscriben al conflicto en Ucrania, también en ocurrieron en la la guerra de Bosnia (1992-1995) y en los conflictos bélicos en la República Popular del Congo.

En España, una gran parte de las nuevas generaciones ha encontrado en la ultraderecha el espejo roto donde mirarse y acicalar sus doctrinas extremistas de soluciones violentas y retóricas fascistas. Los jóvenes que crecieron entre pantallas, crisis y promesas incumplidas ya no ven en la democracia un proyecto de esperanza, sino una estructura vacía donde otros —políticos, feministas, inmigrantes, intelectuales— se reparten lo poco que queda. En ese vacío, la nueva extrema derecha ha sabido sembrar su semilla: un mensaje simple, violento y estéticamente atractivo.

En el teatro político contemporáneo, algunos jóvenes ya no militan: performan el fascismo sin despeinarse envueltos en la bandera de España. Han aprendido, según una ideología ultra y sórdida, que el poder no se conquista con discursos en el Parlamento, sino con visibilidad digital, que aglutina un descontento tóxico, ajeno a un conocimiento profundo de los entresijos más oscuros de la historia de España. Podríamos decir que el señorito Quiles presume de una ignorancia democrática, dentro de una adicción egocéntrica por existir, sobre los hombros de una autoestima exuberante, presa de una exaltación absurda, bajo el estado de su aberración intelectual. Es en ese escenario donde surge Vito Quiles, periodista a medias y activista español, convertido en emblema de una generación que ha hecho de la provocación un credo, y de la viralidad, un proyecto ideológico. Su rostro se repite en tertulias, cámaras y titulares; su tono, entre insolente, agresivo, maleducado y pseudo-mesiánico, encarna un nuevo tipo de militancia: la del grosero espectáculo político, circense, como método de influencia decadente en un ecosistema de ignorantes, a los que se les está acabando la fiesta, porque ya la Fundación Franco tiene los días contados.

Hay gestos que no pertenecen al presente, sino al tiempo que la historia se niega a enterrar. El anuncio del Gobierno español de iniciar el procedimiento para extinguir la Fundación Nacional Francisco Franco es uno de ellos: una maniobra jurídica que se transforma, inevitablemente, en símbolo necesario para las víctimas de la dictadura franquista. No se disuelve sólo una entidad legal, sino un eco, un anacronismo, un residuo persistente de una España que nunca terminó de pasar página. En el fondo, la pregunta es otra: ¿cuánto pasado puede tolerar una democracia antes de reconocerse rehén de su propia sombra? Nuestro gran presidente Pedro Sánchez en estado de gracia democrática, sigue ejerciendo como uno de los mandatarios con mayor valor y credibilidad en el ámbito de los mejores entornos progresistas europeos, gracias a su defensa a ultranza de los derechos sociales y, sobre todo, por mantener a España con una salud económica envidiable.